Mapa říše skutečnosti dle Avatamsaka sútry. Hwaom ilsung popkjedo
Mistr Uisang

 

1.-4. Dharmy a jejich přirozenost jsou dokonale propojeny. Po dualitě ani stopy. Všechny dharmy jsou nehybné, spočívají v původním klidu, beze jména, bez tvaru, všechny rozdíly mizejí. To, co je známé jako stav probuzení, není nic jiného než toto. 

5.-6. Pravá přirozenost je velmi hluboká a nesmírně jemná a tajuplná. Nelpí na svém já, ale projevuje se v závislosti na konkrétních podmínkách. 

7.-8. V jednom je vše a v mnohém je jedno, jedno je totožné se vším a mnohé je totožné s jedním. 

9.-10. V jednom zrnku prachu je obsažen celý vesmír a tak se to má se všemi zrnky prachu.

11.-14. Nesmírně dlouhé eóny jsou totožné s okamžikem soustředění mysli, okamžik soustředění mysli je totožný s nesmírně dlouhými eóny. Devátá doba a desátá doba jsou totožné, a přesto se nepletou a každá existuje zvlášť. 

15.-18. Okamžik, kdy se člověk rozhodne usilovat o probuzení mysli, je okamžikem dokonalého probuzení mysli. Koloběh znovuzrozování a vysvobození nirvány jsou stále spolu a universální a jednotlivé bez rozdílu splývají. To je svět moudrých: svět desetibuddhů a bódhisattvy Samantabhadry. 

19.-22. Vstoupí-li mysl do ságamudrá-samádhi, zjevování mnoha jevů na přání té které mysli je nepředstavitelný zázrak. Déšť drahokamů prospívající všem cítícím bytostem zaplňuje prázdný prostor a všechny cítící bytosti mohou obdržet bohatství dle svých schopností. 

23.-26. A tak se ten, kdo rozjímá, vrací do původní říše. Ale musí se zbavit nevědomosti. Jinak se tam nedostane. Vhodnými prostředky, jež transcendují veškeré rozlišování, lze dosáhnout dokonalé svobody a člověk získává dle svých zásluh zásoby na cestu domů. 

27.-30. Prostřednictvím nevyčerpatelného pokladu tohoto dháraní zdobí skutečný palác z drahokamů v říši jevů. Člověk sedí na půdě střední cesty ve skutečném světě. To, co je odedávna bez pohybu, se nazývá Buddha. 

(přeložila Ivana Gruberová, publikováno spolu se studií a komentářem v knize Mapa říše skutečnosti dle Avatamsaka sútry, DharmaGaia 2009)